第二次世界大戰,也許是人類歷史上最殘酷的舞台,許多駭人聽聞的戰爭故事發生在這個時期,其中猶太人的遭遇,更是深深提醒世人,人類絕對是世界上最無情的生物,煤氣間、集中營、滅絕營、人體試驗,各種無法以常理看待的設施,彷彿魔鬼的住所,都在這個時期折磨著猶太人。

本書的作者法蘭克就是其中一位僥倖逃過死神召喚的猶太人,他深刻的描寫集中營生活的每一天,也正是因為在這種嚴苛的環境下,更能展露出作者所謂「活著的意義」。


活著的意義是什麼

法蘭克在集中營的生活中觀察到一個現象,他說眾多囚犯當中,只要他們的生命中還有目標尚未達成,就能提供他們活下去的動力,這個目標可以很單純,也可以很偉大,也許是為了一本還沒完成的書、還沒去過的地方,或是一個還在等你回去的家人。

這樣的目標,可以讓人在零下的寒冬,卻沒有禦寒衣物的情況下撐過去,可以讓人在不一定每天都有食物的集中營撐下去,最重要的是,讓人可以在這種不知何時才會結束的日子撐過去。

所以法蘭克非常認同尼采的話:

懂得為何而活的人,(差不多)什麼痛苦都可以忍受。

—尼采

這也是「存在主義」的一種精神,也就是說,生命的意義不是被誰定義好的,而是完全取決於自己。

我們可以看到書中有很多反例,許多人盼不到光明的那一刻到來,通常是因為自己先放棄了希望。

法蘭克是一名精神病醫生,所以他很清楚一個人的心理健康狀態,可以怎麼影響他的身體狀況。

例如他說,比起看似弱不經風的那些人,許多身體壯碩的囚犯時常先走一步,原因是看似體弱的人,實際上精神世界較為豐富,身心是相互交錯影響的,如果精神先崩潰,身體通常也撐不了多久,這也是人活著就要鍛鍊自己心靈的原因。


人的自由與選擇

法蘭克說,即便身處集中營,你有的所有東西,包括尊嚴都被剝奪了,人們還是有選擇的權利。

怎麼樣的選擇權利?簡單來說,就是面對災難時的態度。

在集中營待過的我們,都還記得那些在各房舍之間安慰別人,並把自己剩餘的一片麵包讓給別人的人。這種人容或寥如晨星,卻已足以證明:人所擁有的任何東西,都可以被剝奪,唯獨人性最後的自由——也就是在任何境遇中選擇一己態度和生活方式的自由—不能被剝奪。

—法蘭克

一般人遇到困難,最常有的反應是寬恕自己,抱怨他人,因為這樣對自己的心理負擔最少,久而久之這種方式會讓人養成驕傲自滿的心態,因為自己很少會錯,錯的通常是別人,接著當命運的那一刻來臨了,巨大的災難發生,例如被抓進集中營。

此時這樣的人會怎麼想?他繼續怪罪別人有用嗎?於是他的精神防線很容易就會崩潰,然後頂著法蘭克所謂的「末世臉」(這種臉的人通常撐不久),因此在集中營裡,最後會變成什麼樣子,實在是內心選擇的結果。

人類最大的自由,便是意志上,或者說「心」的自由,這是個崇高的境界,卻值得每個人去追求。


苦難是進化的種子

法蘭克所經歷的,與佛教所倡導的,在本質上沒有甚麼不同,他說痛苦自有其意義,因為痛苦帶給人成長的機會。

佛教說痛苦是業報,是過去種下的因產生的果,現在這果已經顯現,代表你業消除了,你的靈魂更加進化了。

為了理解這一點,我們需要一些故事,特別是像法蘭克這樣真實的故實,他讓我們知道,即使是身處最惡劣的環境,人還是有能力面對這些困境,保有一絲自我。

最後我想以一個書中的故事做結尾。

在集中營裡,有一位女士,法蘭克與她談話,發現她的身體無法支撐太久,已經來到了生命的盡頭,但女士卻說:「很慶幸生命給我這樣的打擊,過去我養尊處優慣了,從不把精神上的成就當一回事。」

生命就是這麼一回事,我們從各種讓人不愉快的事物中蛻變成長,讓自己的靈魂更加美麗。